Penyakit mahu cepat pandai

Penyakit yg menimpa kebanyakan pelajar ialah penyakit mahu cepat pandai. Saya juga tidak terlepas daripada penyakit ini. Sebenarnya, perasaan mahu cepat pandai bukanlah satu masalah, tapi jika perasaan itu tidak dilorongkan ke jalan yg betul maka ianya membawa musibah. Inilah yg saya maksudkan. Berkenaan penyakit ini, saya luangkan masa untuk berfikir sejenak sambil menjangka kesannya. Bagaimanakah agaknya jika pada masa hadapan wujudnya sekelompok pelajar bidang agama yg hanya mahu cepat pandai tanpa melalui jalan yg disediakan para ulama, lalu mereka tidak sedar kehadiran penyakit ini. Lebih dahsyat lagi jika sudah tahu tapi buat-buat tak tahu pula bahawa penyakit bahaya ini sedang menjangkiti mereka secara serius. Maka, ilmu tidak akan lagi dikupas dan dibincangkan dengan baik kerana kecetekan ilmu.

Baru-baru ini saya diberitahu adanya suara sumbang yg mengajak supaya tinggalkan kelas pengajian secara talaqqi dengan para masyayikh dan memadai dengan kelas di dewan kuliah. Pengajian talaqqi yg sebenarnya membincangkan ilmu secara mendalam kononnya dianggap merugikan, memakan masa bertahun-tahun namun kitab masih tidak mampu dihabiskan. Saya menggaru kepala yg langsung tidak gatal dan tertanya-tanya, adakah kebanyakan pensyarah di dewan kuliah mengkhatamkan sebuah kitab dari awal hingga ke akhir atau sekadar menghabiskan silibus? Saya tidak menafikan kepentingan kelas di dewan kuliah cuma menafikan 'memadai dengan kelas di dewan kuliah'. Sila faham.

Imam Syafie menyebut di dalam syairnya yg masyhur,

أخي لن تنال العلم إلا بستة ....... سأنبيك عن تفصيلها ببيان
ذكاء وحرص واجتهاد وبلغة ..... وصحبة أستاذ وطول زمان

"Saudaraku, engkau tidak akan memperolehi ilmu kecuali dengan enam perkara, akan ku terangkan kepadamu perinciannya dengan jelas:

1- Kecerdikan 2-Berkemahuan 3-Bersungguh 4-Mempunyai bekalan 5-Berteman dengan guru 6-Panjang masa."

Jika mahu menjadi pandai, maka penuhilah keenam-enam syarat. Anda mungkin cerdik, tapi adakah anda mahu belajar? Jika mahu, maka mesti dengan kesungguhan. Juga perlu punya bekalan. Sentiasa mendampingi para ulama dan perlu menghabiskan masa yg lama.

Berdasarkan syair di atas, saya kira gesaan supaya tinggalkan pengajian talaqqi di Masjid Al-Azhar semata-mata untuk tumpukan pengajian di universiti ialah satu kesalahan besar yg dilakukan oleh si yg berkata.

Kelebihan pengajian di dewan kuliah ialah pengajiannya bersifat lebih memberi kemudahan kepada pelajar. Maka, sebahagian kitab diringkaskan dan dipersembahkan dengan wajah baru yg mudah untuk difahami. Namun, jika pelajar hanya asyik dengan kitab sebegini, dimanjakan dengan gaya bahasa yg mudah, memadai dengan maklumat-maklumat yg bersifat 'permukaan', tidak menjerumuskan pemikiran ke dasar lautan ilmu yg sebenar, maka akan lahirlah 'ustaz mee segera', meminjam istilah Ustaz Nik Abduh. Si pelajar akan berasa bijak kerana mampu untuk mengetahui banyak maklumat dengan mudah dan hanya dalam jangka masa yg singkat. Kesannya, pengajian secara talaqqi hanya dipandang sebelah mata! Sedangkan pengajian begini lah yg diwarisi zaman berzaman oleh para ulama. Sahabat mewarisinya daripada Baginda, Tabien pula mewarisinya daripada sahabat dan begitu juga golongan-golongan selepas mereka hingga ke hari ini. Bersabarlah untuk sakit kaki sebentar kerana bersila di hadapan para masyayikh.


Ada juga yg khusyuk dan rasa cukup dengan membaca sendiri. Lebih parah lagi jika hanya gemar membaca kitab-kitab terjemahan. Bagi yg tidak mampu memahami bahasa Arab, dipersilakan membaca bahan-bahan bacaan sebegini tapi jangan pula setelah itu berlagak sehebat Imam Syafie. Yang memahami bahasa Arab pula kenapa mesti terlalu cinta dengan buku terjemahan? Belajar cara begini memanglah mudah, tidak perlu nahu yg mantap, kamus tidak perlu menjadi teman di sisi, bahkan membaca dalam keadaan meniarap pun boleh. Secara perlahan-lahan tanpa sedar, adab dengan para ulama semakin terhakis.

Ramai juga yg tertipu dengan seruan yg kelihatannya suci. Seruan 'Berpegang dengan Al-Quran dan As-Sunnah', 'Kita tidak berhujah dengan kalam ulama', 'Jangan taasub' dan pelbagai lagi dengan satu halatuju yg sama, mendapatkan pengaruh umat Islam dan menarik ke arah kefahaman versi mereka. Akibatnya ulama kurang mendapat tempat di hati umat Islam. Sesiapa sahaja boleh bercakap bab hukum hakam. Lebih dahsyat, hingga ada yg menulis buku berkaitan hukum hakam Fiqah sedangkan rujukannya hanya kitab-kitab terjemahan. Apabila seorang yg bukan di bidang perubatan menulis tentang perubatan, tentu akan ditempelak kerana dianggap menceroboh kesucian ilmu perubatan. Maka bagaimanakah pula dengan kesucian ilmu agama khasnya Ilmu Fiqah? Kefahaman secara literal kepada teks nas juga amat menyumbang ke arah kerosakan Ilmu Fiqah. Kononnya, mereka berpegang teguh kepada nas wahyu, bukan kepada kalam ulama lalu berbangga merasakan diri sihat tidak diserang wabak taasub yg teruk melanda orang lain.

Hujah yg digunakan untuk menghalalkan tindakan mereka ialah "Wahyu bersifat maksum manakala kalam ulama tidak maksum". Jawapan untuk menolak hujah dangkal ini ialah "Benar, wahyu memang bersifat maksum tapi kefahaman kamu terhadap wahyu tidak maksum!" Bahkan jika dibandingkan kefahaman kamu dengan para ulama bezanya ibarat langit dengan bumi. Maka, lempar sahaja kefahaman kamu yg cetek itu ke dinding.

Sekarang musibah yg melanda rentetan daripada penyakit mahu cepat pandai ialah gejala membidaahkan umat Islam yg lain dan hasilnya kesatuan ummat semakin meretak. Apabila berasa dirinya betul, dengan cepat dia menuduh orang lain salah. Mujtahid pun tidak terlepas daripada tuduhannya. Jika sesebuah pendapat ulama memang nyata tersilap, maka tegurlah secara terhormat. Namun kini, kebiadapan intelektual nyata terserlah.

Saya bimbang penyakit mahu cepat pandai ini tidak lagi dianggap penyakit pada masa akan datang. Saya jangkakan kesannya amat membinasakan. Satu masa dahulu, pakar psikiatri di Eropah juga menganggap kecenderungan kepada homoseksual ialah satu penyakit, maka disediakan khidmat kaunseling untuk merawat dan membasminya. Namun, kini kecenderungan kepada hubungan sejenis ini dianggap sebagai pilihan cara hidup seseorang individu. Sesiapa sahaja bebas memilih gaya hidup Sodomi warisan kaum Nabi Lut alaihissalam. Bahkan disediakan khidmat kaunseling pula kepada manusia tidak normal ini, dan bukan lagi dengan tujuan untuk membasmi. Bahkan sehingga ke tahap ditubuhkan Kelab Gay Muslim.

Saya tidaklah menyamakan penyakit mahu cepat pandai dengan gejala homoseks. Terlalu kasar bunyinya. Tapi kedua-duanya mempunyai persamaan dari sudut jika tidak merawatnya dengan serius, penyakit ini mungkin boleh berubah sifatnya kepada bukan lagi penyakit. Dan di saat itu, kerosakan berleluasa.

Saya cadangkan supaya baca Sofahat Min Sobril Ulama' karangan Syeikh Abdul Fattah Abu Ghuddah rahimahullah dan anda akan tahu apa itu menuntut ilmu.

Leteran ikhlas (insya Allah) dari Baitul Hikmah, H 10.